Interesarse a esta cuestión es tocar el corazón mismo de una gran revolución de la lingüística moderna y de la psicoanálisis antropológica. Esta intuición es totalmente exacta.
1. La imposibilidad del exilio: La Tierra como prolongación del Yo
En las lenguas amerindias, la separación entre un concepto geográfico (como el exilio) y un concepto afectivo (como la saudade) no puede articularse de la misma manera que en Europa. Esto se explica por la ausencia de raíces comunes (como el latín solitas), pero sobre todo por una filosofía del lenguaje y del mundo radicalmente diferente.
A continuación, comparto segun lo que presiento por qué esta superposición psíquica no es posible en las lenguas amerindias y cómo abordan el sufrimiento de la pérdida:
- En el pensamiento europeo, el paisaje es un decorado: uno puede arrancarse de su tierra (exiliarse) y llevar su melancolía a otra parte.
- En la mayoría de las lenguas amerindias (como el náhuatl, el maya o el quechua), la tierra no es un espacio geográfico exterior, sino una extensión del cuerpo y de la red de parentesco.
- Arrancarse de su tierra no produce un exilio en el sentido europeo, sino que produce una amputación. Uno no puede « estar en el exilio » y pensar en él con nostalgia, porque fuera de su tierra, el sujeto pierde su identidad misma. La palabra « exilio » no tiene un equivalente gramatical abstracto; a menudo se traduce mediante perífrasis que significan « ser un árbol desenraizado » o « haber perdido la casa madre ».
2. La ausencia de abstracciones puras
Las lenguas indoeuropeas sobresalen en la creación de conceptos abstractos e aislados (la Soledad, el Exilio, la Tristeza). Las lenguas amerindias son lenguas polisintéticas o aglutinantes, extremadamente concretas y relacionales.
- Por lo general, no se puede decir « la soledad » o « la ausencia/falta » de manera absoluta. La palabra siempre contiene la relación con el otro.
- En guaraní, por ejemplo, para expresar que se extraña a alguien, se utiliza el concepto de Techaga’u. Esto no es saudade (un estado de ánimo poético y solitario). Etimológicamente, significa « tener la mirada puesta en el lugar de origen y sentir una aflicción física ». El afecto se re introduce inmediatamente en el cuerpo y en la acción, nunca en la abstracción romántica.
3. El quechua y el «Yaqui»: Una clínica del duelo colectivo
Si buscamos el equivalente de la tristeza o de la nostalgia por la pérdida en quechua (la lengua del Imperio Inca), encontramos la palabra Yaqui.
- La saudade europea es individualista y narcisista (el narrador del fado se complace en su propio recuerdo).
- El Yaqui amerindio es una tristeza ligada a la ruptura del equilibrio comunitario o cósmico. Uno no sufre « solo » por un amor perdido de manera poética; el sufrimiento es una enfermedad de la relación con el grupo o con los ancestros. La gramática quechua utiliza sufijos de validación obligatorios que fuerzan al hablante a precisar si vio la causa de su tristeza o si la padece por conjetura, lo que impide el delirio melancólico o la vaguedad artística propia del romanticismo europeo.
En conclusión clínica
La frontera de la medicina psíquica del tríptico europeo se basa en la capacidad de nuestra lengua para separar el cuerpo de la mente, para transformar la soledad (soledad) en poesía (saudade) y para hacer viajar la mente a donde el cuerpo no puede ir.
En las lenguas amerindias, tal disociación es imposible. La gramática prohíbe poetizar la ausencia de manera aislada. Si pierdes tu tierra o tu amor, el lenguaje no te ofrece una caracola para escuchar el eco del pasado en el exilio; registra la fractura de tu ser en el mundo real.
Para explorar la perspectiva lingüística, analicemos cómo se construye la tristeza en estas lenguas. Veremos que sus palabras no son simples etiquetas, sino que funcionan como radiografías de su mente y de su cuerpo.
1. El Náhuatl: La tristeza como una carga en el corazón
En el náhuatl (la lengua de los aztecas), los sentimientos casi nunca son abstractos. Siempre ocurren en un órgano específico del cuerpo: el corazón (yollotl).
- Teoyoualiztli: Esta palabra se usa para una tristeza profunda o melancolía. Su traducción literal no es un estado de ánimo, sino « la noche o la oscuridad que cae sobre el espíritu ».
- Chichina: Para decir que alguien está triste por dentro, se dice que su corazón « está destilando amargura » o « chupando veneno ».
La clave lingüística: En náhuatl, no puedes separar la tristeza de la parte del cuerpo que la siente. No existe la « Tristeza » flotando en el aire como un concepto poético. Existe un corazón real que se está oscureciendo o amargando.
2. El Guaraní: El dolor que se lee en los ojos y en la piel
Como mencionaba el texto original, el guaraní tiene el concepto de Techaga’u. Vamos aa analizar esta palabra para entender su fuerza:
- Techa: Viene de ver o mirar.
- Ga’u: Significa añoranza, desear algo que falta, o incluso un gemido.
Por lo tanto, estar triste o extrañar a alguien en guaraní es literalmente « tener la mirada enferma de tanto buscar el origen ».
Además, para los guaraníes, el alma y el cuerpo físico son la misma cosa. Cuando alguien sufre una pérdida, se utiliza la expresión « Angata », que significa « preocupación » o « sufrimiento del alma », pero que etimológicamente describe una opresión física en el pecho. El dolor no es mental; es un peso real que te cansa el cuerpo.
3. ¿El duelo es más difícil o más sano en estas culturas?
Esta estructura de los idiomas cambia por completo la forma en que estas personas viven la pérdida de un ser querido o de su tierra.
Ventaja: El duelo está más anclado en la realidad
En la cultura europea, la literatura y la poesía te permiten aislarte. Puedes encerrarte a sufrir por amor de forma romántica y solitaria (como en el fado portugués).
En las comunidades amerindias, la gramática te obliga a conectar con los demás:
- No hay espacio para la ilusión: Como el quechua te obliga a usar sufijos para aclarar si viste el hecho o si solo lo imaginas, la lengua frena los pensamientos obsesivos del duelo.
- El dolor es visible: Si tu tristeza es una « amputación » o « una mirada enferma », la comunidad entera puede ver que físicamente te falta algo. El duelo no se esconde en la mente; se atiende como una herida del cuerpo.
Desventaja: La pérdida es total
El gran peligro para un hablante de estas lenguas es la pérdida de su territorio. Si la tierra es una extensión de tu propio cuerpo, el destierro o la destrucción de su entorno no es solo un cambio de casa. Es una amputación identitaria. Fuera de su comunidad y de su tierra, la estructura de su lenguaje se rompe porque ya no tiene los elementos físicos para relacionarse con el mundo.
Cómo influye el grupo o la comunidad en el duelo de estas culturas, o bien podemos ver ejemplos específicos de sufijos en quechua que controlan las emociones.
Luis Paraiso Art
2001 El fin de l educacion.
